El post anterior presentó una discusión fascinante sobre los posibles "niveles" de la evolución: genes, células, organismo o grupo. La pregunta que nos hacemos es si la evolución aplica a todos estos niveles. Habíamos comenzado por la visión crítica de la selección de grupos por parte de Steven Pinker, según la cual la aplicación de la evolución a los grupos era más una metáfora que un rasgo conceptual útil por sí mismo. Completamos con algunas críticas más.
Evolución grupal de rasgos psicológicos
La evolución determina los rasgos físicos de las personas. ¿Pero puede la selección grupal para explicar la evolución de los rasgos psicológicos adaptados a la vida grupal como el tribalismo, la valentía, el autosacrificio, la xenofobia, la religión, la empatía y la moral?
La selección grupal se vuelve interesante cuando los humanos muestran rasgos que son desventajosos para ellos mismos pero benefician a su grupo. Y este es el problema familiar que llevó a la mayoría de los biólogos evolutivos a rechazar la selección grupal en la década de 1960. Cualquier tendencia genética a arriesgar la vida que resulte en una disminución neta de la aptitud inclusiva individual será implacablemente dejada de lado por la evolución. Una nueva mutación con este efecto no llegaría a predominar en la población, e incluso si lo hiciera, sería expulsado por cualquier inmigrante o mutante que se favoreciera a costa del grupo.
Tomemos el ejemplo concreto de la agresión colectiva. A menudo, los beneficios para uno mismo y para el grupo pueden coincidir. Un guerrero puede ahuyentar a un grupo de atacantes y salvar las vidas de sus compañeros aldeanos junto con las vidas de él y su familia. En otros casos, los beneficios pueden diferir: el guerrero puede permanecer en la retaguardia, o escabullirse a un lado, y dejar que todos los demás luchen. En otros, el resultado puede ser incierto, por ejemplo, teniendo una probabilidad de uno en diez de ser asesinado en una redada que promete una posibilidad de uno en dos de secuestrar un pocas esposas adicionales.
Pero lo que no esperamos ver es la evolución de una tendencia innata entre los individuos a sacrificar predeciblemente sus intereses esperados por los intereses del grupo: voluntarios para servir de escudos humanos. Tomemos el caso extremo de un gen que impulsó a una persona a lanzar un ataque suicida que le permitió a su grupo prevalecer sobre un enemigo. ¡Ese no es un gen que pueda ser seleccionado! Lo que podría evolucionar, en cambio, es una tendencia a manipular a otros para convertirse en atacantes suicidas, y más generalmente, para promulgar normas de moralidad y autosacrificio. Si uno es la desafortunada víctima de tal manipulación o coacción por parte de otros, no hay necesidad de llamarlo altruismo y buscar una explicación evolutiva, del mismo modo que no tenemos que explicar el "altruismo" de un animal de presa que beneficia a un depredador al meterse en su vista.
Si los humanos fueran seleccionados para beneficiar a sus grupos a expensas de ellos mismos, entonces los actos de autosacrificio deberían ser deliberados, espontáneos y no compensados, al igual que otras adaptaciones como la libido, las golosinas o el amor de los padres. Pero si los humanos fueran seleccionados para beneficiarse a sí mismos y a sus parientes en el contexto de la vida en grupo, cualquier sacrificio garantizado debería ser producto de la manipulación de otros, como la esclavitud, el reclutamiento, o la manipulación psicológica.
Si entendemos a la selección de grupos como explicación de rasgos grupales, particularmente culturales, entonces es claro que un grupo que exitosamente coaccionó o manipuló a un grupo renovable de sus propios miembros para lanzar ataques suicidas podría expandirse en relación con otros grupos. Pero eso no tendría nada que ver con la psicología heredada de sus miembros, ni con su disposición a sacrificarse sin manipulación.
Abejas y Sacrificios
El reciente aumento del interés en la selección de grupos ha sido motivado por dos fenómenos empíricos. Una es la socialidad de algunos insectos, como las abejas, las hormigas y las termitas, cuyas castas de trabajadores o soldados renuncian a su propia reproducción y pueden sacrificar sus vidas para beneficiar a sus semejantes, como cuando una abeja muere al picar a un invasor. E. O. Wilson señala que un insecto que se sacrifica beneficia a la colonia, y concluye que la socialidad debe explicarse por selección entre las colonias (grupos). Pero la mayoría de otros biólogos señalan que el sacrificador beneficia a la reina (su hermana o madre), quien funda una nueva colonia cuando se reproduce, por lo que la explicación más simple de socialidad es que los genes que promovían el sacrificio fueron seleccionados porque beneficiaban a copias de sí mismos dentro de la reina. Lo mismo es cierto para otros colectivos de parientes genéticos en los que solo unos pocos se reproducen, como los individuos que componen un organismo colonial y las células que componen un cuerpo.
El otro fenómeno es la existencia de altruismo y sacrificio entre los humanos, como el martirio en la guerra, el costoso castigo de los jinetes gratuitos y la generosidad hacia los extraños. En The Social Conquest of Earth, Wilson escribe: "Existe una guerra inevitable y perpetua entre el honor, la virtud y el deber, los productos del grupo. la selección, por un lado, y el egoísmo, la cobardía y la hipocresía, los productos de la selección individual, en el otro lado ". En su libro The Righteous Mind, Jonathan Haidt acuerda, y explica la evolución de las intuiciones morales tales como el respeto a la autoridad, la lealtad a la comunidad, y la conformidad con las normas sociales porque "Somos 90% chimpancés y 10 por ciento abejas."
¿Es la psicología humana similar a la psicología de las abejas? Cuando una abeja suicida pica a un invasor, lo hace tan naturalmente como alimentarse de néctar o buscar una temperatura confortable. ¿Pero los humanos instintivamente se ofrecen como voluntarios para hacerse estallar o avanzar al fuego de ametralladoras, como lo harían si hubieran sido seleccionados con adaptaciones beneficiosas para el grupo? Mi lectura del estudio de la cooperación entre psicólogos y antropólogos, y del estudio de la competencia grupal por parte de historiadores y científicos políticos, sugiere que, de hecho, los humanos no se parecen en nada a las abejas.
Altruismo = Nepotismo + Reciprocidad
La enorme literatura sobre la evolución de la cooperación en humanos ha funcionado bastante bien con las dos explicaciones a nivel genético para el altruismo de la biología evolutiva, el nepotismo y la reciprocidad, con un giro cognitivo.
El altruismo nepotista en los humanos consiste en sentimientos de calidez, solidaridad y tolerancia hacia aquellos que probablemente sean parientes de uno. Evolucionó porque cualquier gen que fomentara tales sentimientos hacia parientes genéticos se beneficiaría de copias de sí mismos dentro de esos parientes.
El giro cognitivo es que el reconocimiento del parentesco entre los humanos depende de señales ambientales que otros humanos pueden manipular. Por lo tanto, las personas también son altruistas hacia sus parientes adoptivos, y hacia una variedad de parientes ficticios tales como hermanos de armas, hermandades religiosas, familias del crimen y patrias. Estas familias falsas pueden ser creadas por metáforas, simulacros de experiencias familiares, mitos de descendencia común o carne común, y otras ilusiones de parentesco.
La otra forma clásica de altruismo es la reciprocidad: iniciar y mantener relaciones en las que dos agentes intercambian favores, cada uno beneficiando al otro. Las personas son "agradables", tanto en el sentido cotidiano como en el sentido técnico de la teoría de juegos, en el sentido de que conceden voluntariamente un gran beneficio a un extraño a un pequeño costo para ellos mismos, porque eso tiene cierta probabilidad de iniciar un beneficio mutuo a largo plazo relación. (Es un malentendido común que los altruistas recíprocos nunca ayudan a nadie a menos que soliciten o devuelvan un favor, la teoría de hecho predice que simpatizarán con los necesitados.) Las personas reconocen a otras personas y recuerdan cómo han tratado con ellas. Sienten gratitud hacia quienes los han ayudado, e ira hacia aquellos que los han explotado.
Un giro cognitivo de esta fórmula es que los seres humanos son criaturas que usan el lenguaje y que no necesitan discriminar a los reciprocadores de los explotadores solo por experiencia personal directa, sino que también pueden preguntar y conocer su reputación para intercambiar o explotar a otros. Esto a su vez crea incentivos para establecer y exagerar la reputación de uno (una característica de la psicología humana que ha sido ampliamente documentada por los psicólogos sociales), y para tratar de ver a través de tales exageraciones en otros. Y una manera de establecer de manera creíble la reputación de uno como altruista a los ojos de los escépticos es ser un altruista, es decir, comprometerse con el altruismo (e, indirectamente, con sus rendimientos potenciales a largo plazo, a expensas de los sacrificios personales en el corto plazo).
Y esto sigue...
Recapitulemos un poco. Las críticas a la selección grupal hasta ahora son dos. Una es que, si bien es un fenómeno interesante, no entraría en la lógica tradicional de lo que se entiende por selección natural, y que es un variante del análisis histórico y cultural de los humanos. La otra es que los rasgos psicológicos presuntamente explicados por la selección grupal podrían explicarse (también presuntamente) por nepotismo y reciprocidad.
En el próximo post completamos la crítica de Pinker y luego pasamos a las defensas, señor juez.
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